A história de vida de Friedrich Hölderlin (1770-1843) – poeta alemão da região da Suábia – representa a síntese de todos os influxos políticos, filosóficos, estético-literários da época: a Revolução Francesa, o estudo da teologia, da literatura alemã (Klopstock), da filosofia de Espinosa (panteísmo), Rousseau (contrato social), Kant (Crítica da razão pura), Fichte (o confronto do eu-absoluto com o não-eu), da estética de Schiller e da filosofia grega (Platão e os pré-socráticos). Conviveu com Schiller, Herder, Goethe e outros literatos. Amigo e colega no convento de Tübingen de Hegel e Schelling colaborou decisivamente na elaboração do Mais antigo sistema do idealismo alemão no qual proclama que a poesia se tornará “o que foi no começo – mestra da humanidade”.

Tanto nas poesias (muitas em várias versões) como no romance Hyperion (em três versões) e na peça teatral, Hölderlin foi modificando o texto de acordo com a evolução de suas formulações e lucubrações político-filosófico-estéticas. Na tragédia, deslocou o problema individual da culpa de Empédocles (primeira e segunda versões), ou seja, da soberba, da hybris, de proclamar-se deus diante do povo, para o ângulo coletivo como redentor da humanidade (terceira versão) a fim de justificar a morte do filósofo no Etna. Sua reflexão sobre o trágico, seja no ensaio Fundamento do Empédocles, escrito para explicar o drama, como na peça, especifica a missão do poeta, a de conciliar a oposição entre o subjetivo e o objetivo no Si-mesmo. Mais de um século depois, C.G. Jung defendeu idêntica concepção (consciente, inconsciente e Si-mesmo).

Hölderlin vale-se do mito do filósofo, político, taumaturgo e poeta grego para criticar a Alemanha materialista e tecnicista de então, afastada dos deuses – Gottesentfernung – e antevê o retorno dos mesmos – Gottesnähe. Vislumbra assim a utopia de uma revolução do espírito, a renovação da interioridade individual alicerçada nos princípios da Revolução Francesa e do amor. Com o modelo de sociedade embasada no ideário dos pré-socráticos de unidade com tudo o que vive, do unus mundus, levanta questões como renascimento individual e dos povos, imortalidade da alma, purificação, dinamicidade, a missão do poeta e da poesia. Configura o papel social da literatura e da arte, preocupação esta inerente a todos os seus contemporâneos.

Influência marcante sobre Nietzsche que chega a escrever o esboço de seu Empédocles, sobre Rainer Maria Rilke, Hermann Hesse e tantos outros. Leitura imprescindível a todos empenhados no bem-estar e na melhoria do indivíduo e da comunidade. Encenada pela primeira vez em 1916, a peça tem sido levada aos palcos reiteradas vezes em toda a Europa, inclusive em Agrigento, cidade de Empédocles, e foi, em l987, transformada em filme pelos diretores franceses Jean-Marie Straub e Danièle Huillet.